По представлениям якутов, в день ысыаха на место проведения празднества с небес спускаются добротворящие божества Айыы. Небесная дорога, по которой они прибывают, освящается золотыми лучами восходящего солнца. коснувшись земли, они привязывали к ритуальным столбам -
Аар баҕах - своих небесных лошадей.
В основе древнего ритуала Ысыах лежит тема обновления заново, т.е люди на празднике вновь обретали свое изначальное состояние, получали "новое рождение".
С древних времен это магическое празднество начинается с церемонии Встречи Солнца. Еще в XVIII веке исследователи писали: "...по окончании этой церемонии все присутствующие кричат "Уруй! Уруй! Уруй!". При этом они своими руками двигали перед лицом". Таким образом, с первыми лучами восходящего солнца Нового года происходит магическое сближение границы мира людей и мира небесных божеств Айыы.
По поверьям, если кто то не участвовал в этом новогоднем обряде. считал себя утратившим небесной силы на целый год.
"Ысыах – это символ якутской культуры, своеобразная миниатюра традиционной картины мира народа саха."
Романова Екатерина Назаровна - доктор исторических наук, главный научный сотрудник отдела археологии и этнографии Института гуманитарных исследований и проблем малочисленных исследований СО РАН.
Основным направлением научно-исследовательской деятельности является - этнология, мифология и ритуал коренных народов Сибири и Севера, семиотика, символическая антропология, этнография, культурная антропология.
Исторические предания связывают появление ысыаха с именем легендарного родоначальника саха — Элляя.
По фольклорным источникам происхождение праздника отождествляется с якутским мифом об Эллэе – культурном герое, главном первопредке народа саха. Из мифологических текстов, приведенных в книге Г.В.Ксенофонтова "Эллэйада" (1977), мы можем воссоздать основной сюжет народного праздника. "В начале лета, когда богиня Иэйэхсит вновь обращается и Айыысыт вещает, Эллэй имел обыкновение устраивать праздник, собирая старых и малых, сирых и бедных. Устанавливал тогда священную мачту, обвязанную конским волосом, и в течение 10 дней и ночей устраивал увеселения и игры, говоря: "Пусть таков будет удел наших детей!"
Посредником в общении простого народа с небесными божествами Айыы, по канонам древних верований, считался именно алгысчыт. Тот самый Белый шаман, который произносил самые сокровенные слова благословения. Его речь, песнь-тойук строились слаженно, необычно, что все присутствующие слушали с замиранием сердца, потому как только в такой великий день, как праздник ысыах, можно получить священное благословение на удачу и благополучие.
Всеобщее единение людей символизирует хоровод осуохай, означающий жизненный круг. Во время него танцующие, двигаясь в неторопливом темпе по направлению движения солнца, как бы совершают круговорот во времени и пространстве и отдают дань благодарности светилу за свет и тепло, подаренные людям. В хороводе присутствует запевала (осуохайдьыт), в чьи обязанности входит исполнение песен, посвященных окружающей реальности и возводящих хвалы происходящему вокруг. Этот танец непрерывно продолжался до утра, иногда большие роды устраивали осуохай в течение трёх дней и ночей. Конечно, участники меняются, считается, что каждый кто входит в круг, заряжается энергией на целый год.
Осуохай справедливо называют целебным танцем. Его целительная сила заключается в том, что в хороводе образуется колоссальная биоэнергия положительного воздействия. В хороводе осуохая человек получает почти такие же динамические нагрузки и мышечную радость, какие дают ритмические танцы и аэробика. Он источник здоровья, бодрости, долголетия для пожилых людей.
Выделенное красивое место, т.е.тюсюлгэ, окружали свежесрубленными березками (чэчир). В центре ставили ритуальные столбы. соединенные перекладиной Аар баҕах, на котором подвешивали кожаный сосуд с кумысом, рядом с ним ставили чороны - деревянные чаши для ритуального распития кумыса. На восточной стороне сооружали коновязи (сэргэ), выполненные в ансамблевой композиции. В южной части тюсюлгэ находидась Моҕол ураса, которая выступала главным культовым символом праздника Ысыах .
С обеих сторон Аар баҕах устанавливалось по девять коновязей, предназначенных для привязывания священных лошадей.
На южной стороне от Аар баҕах стояло огромное кононическое сооружение, покрытое берестяными полотнами Моҕол ураса. В старину такие сооружения достигали до 12 м высоты, а вну ри могли находиться одновременно до 100 человек.
По якутским преданиям, первую Моҕол урасу воздвиг культурный первопредок народа саха Эллэй Боотур для совершения обряда благословения и призывания имен небесных божеств Айыы. в обряде участвовали только устроитель ысыаха, главы родов, именитые богачи и уважаемые старики.
Наши предки называли салама ""мостками, откуда слова благословения доходят до небесных божеств Айыы". Считали, что во время благословения на украшенные саламой березки доходит священное дыхание.
Саламу плели из белого и черного конского волоса так, чтобы она не развязывалась.
Народ Саха издавна преклоняется перед Божеством Лошади - Дьөһөгөй Айыы, покровителем лошадей и рогатого скота, спосбствующем их размножению.
Молоко кобылицы используется для традиционного национального напитка кумыс, а мясо якутских лошадей является национальным блюдом и считается деликатесом.
Белая пища - пища богов.
Кумыс (кобылье молоко) с древних времен любим якутами. О нем часто упоминается в эпических сказаниях — Олонхо. Кумыс у якутов — священный напиток и его подношением чтят богов на летних праздниках —Ысыах. А само название праздника якутов произошло от слова «брызгать», т.е. жертвенно кропить кумысом богов-покровителей людей и домашних животных. Живя в суровых условиях Севера, где нет овощей и фруктов, от кумыса человек делается здоров и крепок. Предположение наших предков о ценности этого напитка подтвердилось исследованиями якутских ученых.
Книга была завершена в 1982 году. В ней подробно изложена традиционная пища якутов. В монографии читатель узнает об обычаях, обрядах, традициях якутов при добыче, приготовлении и приеме пищи. Якутская кухня сопоставляется и сравнивается с кухней народов Севера, Сибири, Дальнего Востока, Средней Азии, Казахстана, Поволжья и Горного Алтая.
Кумыс - это диалог между людьми и сферой небесных божеств Айыы. В якутских олонхо о жизненной силе кумыса говорится: "Молодым, теплым, только что слитым кумысом свои печали развеяли, крепким, перебродившим кумысом свою жажду утоляли". Без кумыса не устраивались ни малые, ни большие ысыахи в честь добрых покровителей и духов.
Алгысчыт жертвенной ложкой кормил небесные божества Айыы кумысом из ритуального сосуда. Огонь служил посредником между исполнителем обряда и небесными божествами Айыы.
Праздник Ысыах отмечается в день летнего солнцестояния и стол Ысыаха должен быть изобильным. На нем непременно должно быть три блюда: утэhэлээх эт (отварное мясо, обычно готовят из жеребятины) или ойогос запеченный, саламат и кумыс. Хозяйки тюсюлгэ угощают гостей жареными карасями, харта – отварными жеребячьими потрохами, кровяной колбасой, керчех с земляникой, бахыла, алаадьы – толстыми вафлями и оладьями.
В зависимости от длительности и степени брожения, а также заправки различали несколько сортов кумыса:
Көйүү кымыс - перебродившийся, подвергшийся длительному брожению крепкий кумыс. Его называли также көөнньүү кымыс или көйүүргэн.
Саамал кымыс - теплый, свежий, только что приготовленный слабый кумыс.
Хара кымыс - "черный", не заправленный, не сдобренный ни маслом, ни молоком, ни сливками.
Во время ысыаха люди должны были наряжаться в свою лучшую одежду и надевать серебряные украшения. В старину праздничная одежда бережно хранилась и передавалась из рода в род. Считалось, что праздничный костюм обладает способностью защищать от злых сил, а цветовой фон, орнамент и украшения одежды в своем единстве воссоздают гармонию с Природой. Приходить на праздник в повседневной одежде рассматривалось как нарушение праздничного этикета.
Монография знакомит читателя с народной одеждой якутов с XVII по начало XXI в. Формирование якутской народной одежды происходило под влиянием традиционной культуры, которая отражена в ее культурно-художественных особенностях, поэтому история развития одежды рассмотрена в контексте традиционного и современного летнего праздника ысыах и посвящена анализу символико-семантических и конструктивных особенностей одежды.
Кыыс кэтэһэр ыһыаҕы
Саҥа таҥас таҥнаары,
Мэник уолан батыһа көрбүтүн
Тапталга кубулутаары.
Наталья Харлампьева
Традиция празднования Ысыах неразрывна с эпосом народа Саха Олоҥхо. Настолько, что полное название праздника состоит из двух слов — Ысыах Олонхо. Взаимосвязь можно выразить примерно так: Олонхо — охватывает огромнейший пласт пространства и времени. Именно в этом эпосе говорится о том, что Бог, Үрүҥ Айыы Тойон, сотворил всё то, что мы можем или не можем воспринимать, богов и человека, животное царство и мир духов. При этом человеку дарован Срединный мир. Люди являются родственниками божеств-айыы. Поводья и уздечки, которые держат за спинами люди — это символы тех поводьев и уздечек, которые держат в руках небожители. Они управляют людьми, но не в качестве рабов. Скорее, божества видят ограниченность людей и приходят на помощь в трудных ситуациях.
В виде эпоса Олонхо представляет собой собрание поэм. В них рассказывается о судьбе племени Айыы аймаҕа, которое было послано из Верхнего мира (Үөhээ Дойду) в Средний (Орто Дойду). Это и есть тот мир, который способны воспринимать люди. Истории рассказывают о том, как происходило заселение, с какими препятствиями пришлось встретиться героям, как они противостояли трудностям. При этом герои часто вступают в схватки с представителями племени Абааһы — Нижнего мира (Аллараа Дойду).
Илларионов Василий Васильевич – доктор филологических наук, профессор кафедры фольклора и культуры Северо-Восточного федерального университета имени М.К. Аммосова.
Основным направлением научно-исследовательской деятельности является сказительство — одно из ключевых проблем мировой фольклористики устной традиции якутских олонхосутов. Василий Васильевич первым в республике начал использовать технические средства фиксации памятников устного народного творчества народа саха. Им были записаны на магнитную ленту олонхо в исполнении И. Е. Кардашевского (Хангаласский улус), М. З. Мартынова (Сунтарский улус), В. О. Каратаева (Вилюйский улус), В. Д. Егорова (Нюрбинский улус), Д. А. Томской (Верхоянский улус) и др.
Художественная литература об Ысыахе.
Ожидая восход солнца и прослеживая за появлением утренней зари, человек сгибает колени, протягивает вперед руки к только что появившимся лучам солнца, набирает тепло в свои ладоши и подводит к себе на уровне груди. Это означает, что человек набирается
солнечной энергии.
Народ саха помнит исторические времена, когда предводитель народа саха - Дыгын поставил перед собой задачу объединить свой народ. Он проводил ысыах, на который созывал из улусов самых достойных, сильных, ловких, сметливых. Дыгын устраивал состязания для богатырей-боотуров. Самые сильные и ловкие удостаивались высоких почестей. Эта традиция сохранилась у народа. Ежегодно на городском празднике "Ысыах Туймаады” проводятся состязания боотуров- "Игры Дыгына”, они являются одним из главных мероприятий Ысыаха. Здесь соревнуются якутские боотуры из разных улусов за почетное звание называться победителем "Игр Дыгына”, чьи имена с уважением передаются из уст в уста,
становясь национальными героями.
В спортивную программу ысыахов включаются борьба «хапсагай», национальные прыжки «кылыы», «ыстанга», «куобах», конские скачки, стрельба из лука, поднятие тяжестей. Программа ысыахов предусматривает прежде всего те виды физических упражнений и спорта, которые широко распространены среди народа, являясь самыми популярными и доступными.
- Обязательно нужно надеть новую одежду;
- посетить в начале праздника алгыс (благословение);
- вступить в хоровод осуохая, и пройти с танцующими хотя бы один круг;
- встретить восход солнца;
- обязательно попробовать праздничные угощения: кумыс и мясо
